Меню

Читать книгу йога сутра патанджали

Читать книгу йога сутра патанджали

«Йога-сутры» в изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова

В кн.: С.Вивекананда. Ражда-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906

Раньше чем приступить к изложению афоризмов Патанджали, рассмотрим один важный вопрос, на котором, по мнению йогов, основана вся теория религии. Все великие умы мира, кажется, сходятся в мнении, которое при том почти доказано и изысканиями, произведенными в области физической природы, что мы представляем собою продукт и проявление абсолютного начала, лежащего позади нашего настоящего относительного состояния, и что мы идем вперед, чтобы опять вернуться к тому же абсолютному. Раз это установлено, возникает вопрос: которое же состояние лучше, абсолютное или это настоящее?

Многие выдающиеся мыслители придерживаются мнения, что мы суть проявленные частицы недифференцированного существа и что это наше дифференцированное состояние выше абсолютного. Так как в абсолютном не может быть никаких качеств, то они представляют себе, что оно должно быть бесчувственным, оцепенелым, безжизненным, что только жизнь, какою мы ее знаем, способна доставить наслаждение и что поэтому мы должны дорожить именно ею.

Чтоб судить о правильности такого взгляда, необходимо познакомиться с другими решениями вопроса о жизни. Существует старое мнение, что человек после смерти остается тем же, чем был здесь, что все его хорошие стороны минус дурные остаются навсегда. Рассуждая логически, можно заключить, что назначение человека этот мир; тот же мир, но степенью выше и освобожденный от зла, называют небом. Эта теория в сущности вздор и ребячество, так как она утверждает невозможное. Не может быть добра без зла или зла без добра. Жить в мире, где все хорошо и нет ничего злого, значит то, что санскритские логики называют «грезить наяву».

В последнее время некоторые школы выставили другую теорию, а именно, что назначение человека все более и более совершенствоваться, постоянно стремиться вперед, никогда не достигая цели. Это положение, по-видимому, очень изящное, также нелепо, потому что нет такой вещи, как движение по прямой линии. Всякое движение происходит по кругу. Прямая линия, бесконечно продолженная, обращается в круг. Поэтому мысль, что назначение человека есть движение все вперед и вперед, никогда не останавливаясь, – абсурд.

Замечу, – хотя это и не относится к предмету, – что высказанная мною сейчас истина объясняет этическую теорию, согласно которой не следует ненавидеть, а должно любить, потому, что здесь совершенно то же, что и в случав электричества или всякой другой силы, относительно которых новейшая теория говорит, что сила выходит из динамо и завершает круг назад к динамо. То же и со всеми силами природы: они необходимо возвращаются к своему источнику. Поэтому не ненавидьте никого, так как та сила, та ненависть, которая исходит от нас, впоследствии неизбежно вернется к вам. Если вы любите, любовь вернется к вам, заканчивая круговое обращение. Несомненно, что всякая капля ненависти и всякое побуждение любви, исходящие из сердца человека, сполна возвращаются к нему, и ничто не в силах остановить их.

Теория вечного движения вперед не может быть принята и по другой практической причине, потому что разрушение есть удел всего земного. Все наши стремления и надежды, и страхи, и радости, к чему ведут они? Конец всех нас в смерти. Ничто так не верно, как это. Где же тогда это движение по прямой линии, это бесконечное совершенствование? Оно проходит только некоторое расстояние и опять возвращается к центру, от которого начало движение. Посмотрите, как из туманности образуются солнце, луна и звезды, затем разрушаются и обращаются опять в туманность. То же самое делается везде. Растение берет материал от земли, разлагается и отдает его назад. Всякая форма в этом мире образуется из окружающих атомов и обращается в те же атомы.

Теперь возникает вопрос: возвращение к Богу есть ли высшее состояние или нет? Философы йоги категорически отвечают, что высшее. Они говорят, что настоящее состояние человека есть состояние вырождения; и нет на земле ни одной религии, которая говорила бы, что человек есть продукт совершенствования. Они считают, что начало человека совершенно и чисто, что он падает и будет падать до возможно крайнего предела; затем должно наступить время, когда он устремится опять вверх, чтобы закончить круг; круг должен быть завершен. Как бы низко ни спустился человек, в конце концов он должен повернуть опять вверх и идти к первоначальному источнику, который есть Бог. Вначале человек идет от Бога, в средине становится человеком и в конце идет назад к Богу. Это метод объяснения в дуалистической форме. В монистической форме вы говорите, что человек по своей сущности Бог и становится Им опять.

Если наше настоящее состояние есть высшее, тогда почему существует столько ужаса и бедствий, и почему оно так кончается? Если это высшее состояние, почему оно вообще кончается? То, что портится и вырождается, не может быть высшим состоянием. Почему оно такое неудовлетворительное, такое дьявольское? – Оно может быть оправдано лишь в том случае, если через него мы принимаем высшую обработку, если мы должны пройти через него, чтобы опять возродиться. Положите зерно в почву, и оно через некоторое время разлагается на составные части, растворяется, и из этого разложения выходит великолепное дерево. Всякая душа должна сначала выродиться, чтобы стать потом величественным деревом. Отсюда следует, что чем скорее мы выходим из этого состояния, которое мы называем «человеком», тем лучше для нас. Но тогда не выйти ли из него путем самоубийства? Ни в коем случае: это сделало бы наше состояние самым худшим. Умерщвление себя, или отрицание мира, не есть путь к выходу. Мы должны пройти через отчаяние и бездну, и чем скорее пройдем, тем лучше. Всегда надо понимать, что настоящее состояние не есть самое высшее.

Источник

Текст книги «Йога-сутра Патанджали. Комментарии»

Автор книги: Свами Сарасвати

Жанры:

Религия

Самопознание

Текущая страница: 1 (всего у книги 18 страниц)

Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия. Перевод с английского Hupмала Драсты.

Глава I САМАДХИ ПАДА (51 сутра)

Глава II САДХАНА ПАДА (55 сутр)

Глава III ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр)

Глава IV КАЙВАЛЬЯ ПАДА (34 сутры)

СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ

Родился в 1923 г. в Индии, городе Алморе, штате Уттар Прадеш. В 1943 г. стал учеником своего гуру Свами Шивананды Сарасвати в гималайском Городке Ришикеш. В 1956 г. завершил свою монашескую подготовку и начал жизнь паривраджаки. Много странствовал по всей Индии.

Осознав свою миссию, основал в Мунгере следующие движения:

― Бихарскую школу йоги в 1964 г.;

― Шивананда матх в 1984 г.;

― Фонд исследования йоги в 1984 г.

Признан как знаток и авторитет глубочайшего эзотерического знания святыми и мудрецами по всей Индии. Много путешествовал по всем уголкам земного шара, посещая ашрамы и центры, распространяя послания йоги, наставляя и воодушевляя бесчисленных последователей и устремленных.

Для широкого читателя, проявляющего интерес к йоге, автор книги в представлении не нуждается. Чего нельзя сказать о переводчике. Его имя знакомо разве что узкому кругу последователей классической йоги в Санкт-Петербурге, откуда этот начинающий автор родом, да некоторым участникам форумов по йоге в интернете. Тем не менее, судьба распорядилась таким образом, что работа выполнена и, по крайней мере, один благодарный читатель, которому книга адресована в первую очередь, уже есть. На остальное, как говорится, ― воля более высокого уровня. Так что данная книга, кроме всего прочего, является представлением автора перевода почтенной публике.

Сама идея перевода не принадлежит его автору. К своему невежеству еще год назад он даже не подозревал, что такая книга существует с 1976 г. Все произошло как по велению волшебной палочки, после чего не осталось никакого сомнения, что необходимость перевода ― не очередное блуждание собственного несовершенного разума, а веление, ниспосланное свыше. В мировой столице йоги ― Ришикеше, в самом ее сердце ― Ашраме Шивананды, вместе с благословением изложить собственное видение предмета был получен бесценный дар ― экземпляр книги Сатьянанды. Со словами: «Это подарок от всей Индии» и с дарственной надписью: «С наилучшими пожеланиями и благослови тебя Бог».

Читайте также:  Видео йога для снятия нервного напряжения

Данная работа не имела целью донести до широкого круга русскоязычных последователей древнего учения перевод с санскрита и комментарий самого фундаментального текста по йоге ― Йога-сутры Патанджали, выполненные самым авторитетным из современных мастеров йоги ― Свами Сатьянандой Сарасвати. Было простое желание получить ясное представление о том, как понимает сутры этот мастер. И, коль скоро книга написана не на русском, то оставался единственный вариант ― переводить самому, поскольку, если уж находиться под влиянием неведения, то лучше ― своего собственного.

Работать над переводом было настоящим удовольствием. С самого начала не покидало щемящее радостное предчувствие, что вот-вот откроется «седьмой секрет Шивы». Когда в процессе работы удавалось понять то, что прежде при чтении других переводов и комментариев оставалось непонятным, охватывал настоящий восторг. Особую радость, даже с оттенком некоторой гордости, доставляли места, подтверждающие уже сложившееся собственное понимание, которое отличается от так называемого общепринятого. Эти минуты переживались не иначе, как принадлежность к линии преемственности, идущей от Патанджали через Шивананду и Сатьянанду.

Как ни грустно признать, но совсем избавиться от чувства некоторой досады, что «последний секрет» все еще остается нераскрытым, так и не удалось. На протяжении всего текста не покидало впечатление, что в своих комментариях мастер излагает содержание сутр не в том виде, в котором ему истина открылась, а снисходительно ориентируясь на читателя «определенного уровня».

Кстати сказать, при чтении самих сутр складывается как раз противоположное впечатление. Скорее всего, некоторое упрощение просто является свойством публичных выступлений (запись которых собственно и составляют комментарии), когда существенную роль при изложении предмета играет непосредственный контакт с аудиторией. С другой стороны, комментарий как «литературный жанр» и должен составляться с некоторым понижением уровня отражения истины по сравнению с сутрами. В этом его смысл.

Отдавая себе отчет в том, что любой перевод, так или иначе, отражает понимание предмета переводчиком, хотелось бы надеяться, что автору данного перевода в какой-то степени удалось свести к минимуму неизбежное искажение смысла. По крайней мере, стремление к этому было искренним. Главным было желание перевести текст как можно ближе к оригиналу (иногда даже в ущерб литературной привлекательности) и сохранить манеру автора излагать свои мысли. Хотя эстетическое чувство при этом может испытывать некоторый дискомфорт, упрощается так называемая настройка на автора, которая для понимания вещей, с трудом поддающихся описанию, играет важную роль.

Слова, вставленные в текст переводчиком для облегчения понимания, приводятся в квадратных скобках.

Все санскритские термины, содержащиеся в английском тексте, сохранены, но даются в русском написании. С одной стороны, это, конечно, не способствует правильному произношению слов, так как адекватные правила написания еще не сложились. Но, с другой стороны, значительно облегчается понимание, поскольку в русской речи существенную роль играют окончания слов. При этом в преодолении трудности, связанной с определением рода существительных, приходилось полагаться главным образом на интуицию и вкус. Для удобства читателей в глоссарии приведены оба написания: русское и латинское. В разделе «Свобода кратко» (текст сутр без комментариев) приведены сутры в русском переводе, в то время как в оригинале текст сутр дается на санскрите. В указателе терминов сохранены авторские ссылки.

Очень хочется надеяться, что книга не просто займет свое достойное место в личных библиотеках увлеченных йогой, а станет настоящей настольной книгой, руководством для тех, кто считает, что йога Патанджали ― это их личный путь. Для автора перевода это именно так.

В заключении не могу не выразить сердечную благодарность тому человеку, кто по сути и сделал всю работу, в которой переводчик был только инструментом. Это достопочтенный Свами Дживанмуктананда ― Генеральный секретарь Общества Божественной жизни Шивананды. Именно он придал работе импульс, озарил вдохновением и вселил веру в то, что с теми, кто искренне доверяется Ишваре и старается не привязываться к результату, а получать удовольствие от самого процесса, происходят настоящие чудеса.

Перевод выполнен с издания: For Chapters on Freedom (Commentary on Yoga Sutras of Patanjali) Lectures delivered by Swami Satyananda Saraswati. The 3rd Edition. Bihar, 1989.

С искренним пожеланием счастливого Пути,

Свами Сатьянанда Сарасвати

Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке Алмора в предгорьях Гималаев. Еще ребенком он проявлял необычные способности, и первый свой духовный опыт он приобрел в возрасте шести лет. Его благословляли многие мудрецы и садху, которые проходили мимо его дома на пути в более высокие районы Гималаев. Они вселили в него огромное желание достичь таких же духовных вершин и пробудили сильное чувство вайрагьи, которое было удивительно для столь молодого человека.

В возрасте девятнадцати лет он оставил семью и дом в поисках своего гуру. Через некоторое время он пришел в Ришикеш и встретил своего духовного мастера Свами Шивананду. Двенадцать лет он провел со своим гуру. Свами Сатьянанда до такой степени окунулся в карма йогу, что, по словам Свами Шивананды, выполнял работу за четверых. Как идеальный ученик Свами Сатьянанда работал с рассвета до поздней ночи, его увлекала всякая работа от уборки до управления ашрамом. Служение гуру было для него страстью и удовольствием.

Хотя у него был очень проницательный ум и гуру называл его «разносторонним гением», обучение Свами Сатьянанды не шло [обычным] путем получения наставлений и обучения в ашраме. Всецело веря своему гуру, он следовал всего одному его указанию: «Работай усердно и произойдет очищение. Не нужно привносить свет, он раскроется внутри тебя». Так и произошло. Он достиг просветленного понимания секретов духовной жизни и с тех пор является великим авторитетом Хатха йоги, Тантры и Кундалини йоги.

После двенадцати лет, проведенных со своим гуру, Свами Сатьянанда принял жизнь паривраджаки и в течение восьми лет много странствовал, путешествуя по всей Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону. В течение этого периода он повстречал много великий святых и йогинов; он проводил время в уединении, разрабатывая и совершенствуя техники йоги, предназначенные облегчить страдания человечества.

В 1968 г. он отправился в напряженное путешествие по миру, популяризируя древние йогические практики среди людей вне зависимости от их каст, убеждений, религий и национальностей. С тех пор Свами Сатьянанда хорошо известен на всех континентах и является лидирующим толкователем йоги и тантры, направляя миллионы искателей истины и вдыхая жизнь во множество ашрамов и центров по всему миру. В течение последних двадцати лет его жизнь была поделена на заграничные поездки, путешествия по Индии и пребывание в Мунгере.

В 1984 г. Свами Сатьянанда основал два независимых, но функционирующих в координации с Бихарской школой йоги, института, а именно Шивананда матх и Фонд исследования йоги. Шивананда матх, который основан в память его гуру Свами Шивананды, является социальным и благотворительным институтом, обеспечивающим стипендиями для высшего образования представителей непривилегированной части общества. Среди других проектов матха ― бесплатная медицинская помощь и операционная, а также оборудование для прокладки труб в целях обеспечения водой сельских районов.

Фонд исследования йоги был создан для проведения исследований древних йогических и тантрических техник в рамках современной науки. Фонд содержит обширную библиотеку по выполненным работам и проводит исследования в различных аспектах йоги с помощью квалифицированных ученых со всего мира.

Бихарская школа йоги

В 1968 г. был проведен первый курс подготовки учителей йоги для желающих европейцев. С тех пор школа превратилась в международный центр подготовки, имеющий громадную известность, с многочисленными последователями, множеством отделений и филиалов в Индии и за ее пределами.

Сегодня в Бихарскую школу йоги входит Ашрам Шивананды, первоначальный центр и Ганга Даршан ― новый комплекс ашрама, который построен на большом холме, возвышающимся над Гангой. Здесь в атмосфере природной красоты: в окружении красивых садов, зеленых рисовых полей и на фоне величественной панорамы течения Ганги, простирающейся с запада на восток, ― вселяется новое видение йогической жизни. Техники интегральной йоги, которые здесь изучаются, представляют собой синтез всех подходов к развитию личности. Садхана и курсы управления здоровьем с помощью йоги проводятся подготовленными санньясинами на групповой или индивидуальной основе как для посещающих студентов, так и проживающих в ашраме. Также проводятся курсы по Крийя йоге. Важной часть учебного плана являются курсы подготовки учителей йоги. Для людей, ведущих семейную жизнь, постоянно проводятся курсы, на которых они получают опыт по обучению несложным практикам асаны и пранаямы членов своей семьи и местных жителей. Также имеются курсы большей продолжительности для людей, имеющих определенный опыт в области йоги.

Читайте также:  Йога бал мукунд сингх

Бихарская школа йоги всегда была известна своей прекрасной подготовкой санньясинов. Она была одним из первых учебных заведений, где в широком масштабе давалось посвящение и проводилась подготовка санньясинов-женщин, а также иностранцев. Учебное заведение содержит хорошо укомплектованную библиотеку по исследованиям в области йоги с большим собранием книг и данных, где собрано большинство публикаций по йога-терапии и исследованиям. Ашрам Графикс ― современный печатный комплекс, на котором издаются все публикации Бихарской школы йоги. Он имеет разнообразное оборудование и полностью укомплектованный штат. Комплекс обслуживается санньясинами и теми, кто проживает в ашраме. Они выполняют все работы от типографского набора до отправки печатной продукции.

Собрания, семинары и поездки с лекциями способствуют распространению йоги от дома к дому, от одного побережья до другого. Подготовленные санньясины могут организовывать и проводить собрания, семинары и лекционные поездки не только по Индии, но и во всех районах мира. Это является хорошим решением для людей, проявляющих интерес к йоге, которые не могут совершить путешествие в Мунгер или в какой-либо филиал школы.

Два пандита пришли в ашрам, чтобы присутствовать на сатсанге. Был прохладный, освежающий вечер, и на лужайке постелили большую циновку. Пандиты были первыми из прибывших и сели на циновку прямо напротив места гуру. Вскоре пришло много других людей и, когда гуру занял свое место, сатсанг начался. Сначала участники сатсанга занимались асанами, пранаямой и другими йогическими практиками. После некоторого времени пандиты сказали гуру: «Мы пришли сюда обсудить более важные вещи, мы пришли спросить Вас о философском смысле самадхи, согласно Патанджали». Началась дискуссия. Один пандит настаивал: «Асампраджнята самадхи и нирбиджа самадхи несомненно одно и то же». Другой не соглашался: «Нет, сегодня ты не прав, они различны». Каждый начал обширно цитировать различные священные писания, чтобы подтвердить свою точку зрения, и вскоре в своей аргументации они дошли до неистовства. Гуру не мог вставить и слова и так и сидел в молчании. Пандиты забыли про него, однако в какой то момент один из них повернулся к нему и спросил: «Что Вы думаете? Отличается асампраджнята от нирбиджа самадхи, или нет?» Но прежде, чем гуру смог ответить, тот же пандит продолжал: «Книги, которые я прочел, говорят, что они определенно отличаются». Гуру сохранял молчание, а пандиты продолжали свою дискуссию. В конце концов, они стали кричать друг на друга и почти дошли до драки.

Горячая дискуссия продолжалась в течение около получаса. В это время большая толстая довольная корова небрежно забрела на циновку, поскольку та занимала всю лужайку. Всех забавляло прибытие нового посетителя. всех, кроме пандитов, которые были так вовлечены в свои дебаты, что не замечали корову. Люди уступили ей дорогу, и она спокойно села позади пандитов. По всему было видно, что корова внимательно интересуется дискуссией и серьезно размышляет над каждым произнесенным словом.

Вдруг корова замычала: «Му-у-у», как бы полностью одобряя сказанное. Оба пандита подпрыгнули от испуга. Впервые за вечер они сохраняли молчание и даже спустя полчаса не могли вымолвить ни слова. Все смеялись, а корова медленно поднялась и неуклюже удалилась, возможно, чтобы где-нибудь еще найти другой интересный сатсанг.

Корова произнесла самое мудрое из сказанного на сатсанге слово. Не намеренно, а может быть и сознательно, она сказала всем, включая пандитов, что Йога-сутра Патанджали написана не для интеллектуальных дискуссий и размышлений. Она написана, чтобы объяснить процесс и практические методы повышения уровня сознания, достижения более глубокой мудрости, исследования потенциала разума и в конечном итоге выхода за его пределы. Текст ориентирован главным образом на практику, он не предназначен служить руководством для интеллектуальных упражнений по самадхи. Несомненно, сам Патанджали посмеялся бы над подходящей [в той ситуации] мудрой речью обычной коровы.

Многие строфы показывают вещи, которые находятся за преде лами обычного мирского опыта и постижения. Но это сделано не для того, чтобы внести некое интеллектуальное понимание, а для того, чтобы садхака (последователь), который практикует йогу Патанджали или какую-либо другую систему, продвигаясь, достиг проникновения в суть и понимания более глубоких аспектов своего бытия. Постепенно он поймет сокровенные строфы посредством своего собственного опыта. Строфы говорят ему, в правильном ли направлении он идет или нет, а также помогают ему следовать дальше. Строфы никогда не могут быть поняты интеллектуально, они не предназначены, чтобы их понимали таким образом.

Строфы написаны, чтобы служить некоей картой, руководством для путешествия от мирского уровня к более высоким уровням сознания и при определенных условиях ― к освобождению. Текст показывает путь к совершенной свободе через настойчивую йогическую практику.

Все, что требовалось сказать, содержится в тексте строф и комментариях к ним. Целью данного введения является следующее.

1.Дать основную подготовительную информацию.

2.Сделать акцент на невероятной последовательности и совершенстве строф, чтобы читатель смог более просто и ясно увидеть йогические, психологические и научные истины, содержащиеся в основном тексте.

3.Обратить внимание на вещи, которые, если этого не сделать, можно из-за простоты строф просто пропустить.

Данная книга представляет собой комментарий на Йога-сутру, писание, состоящее из 196 сутр (строф), составленное мудрецом Патанджали. В переводе с санскрита текст может быть озаглавлен «Строфы по йоге», однако буквально слово «сутра» означает «нить». Подразумевается, что в основу написанных слов положена одна непрерывная мысль; различные идеи соединены вместе подобно бусинкам на мале с тем, чтобы сформировать завершенную философию.

Писание также называется «Йога даршана», что широко переводится как «Философия йоги», но в действительности слово «даршана» имеет более глубокое значение. Оно происходит от «дриш» ― «видеть» и соотносится со словом «драшта» ― «видящий». Даршана ― это процесс видения. Поэтому Йога даршана означает «процесс видения с помощью йоги». Это не видение глазами, не видение с помощью каких-либо других чувств во внешнем мире. Это означает видеть нечто за пределами чувств и за пределами разума. Это есть процесс видения, когда глаза и другие чувства закрыты, и разум находится под полным контролем. Йога даршана ― это метод более высокого восприятия, который заключается в способности видеть невидимое или видеть путем духовного проникновения в суть.

Писание считается наиболее точным и научным текстом, когда-либо написанным по йоге. Он разделен на следующие четыре главы.

Глава по самадхи, состоящая из 51 строфы, касается следующих тем:

― вритти (ментальные видоизменения);

― практика и бесстрастие;

― сампраджнята и асампраджнята самадхи;

― средства обретения опыта;

― Ишвара (чистое сознание);

― препятствия к прогрессу;

― методы гармонизации разума;

― сабиджа и нирбиджа самадхи.

Глава по практике, состоящая из 55 строф, обсуждает следующие темы:

― клеши (основополагающие жизненные напряженности);

― цель уничтожения клеш;

― осознание и отсутствие осознания;

― путь к праджне (интуитивному знанию);

― восемь составляющих йоги Патанджали;

― яма (социальный кодекс);

― нияма (личный кодекс);

― метод управления отрицательными намерениями;

― результаты совершенствования в яме и нияме;

― асана (сидячее положение);

― пранаяма (управление праной);

― пратьяхара (отвод чувств).

Глава по психическим силам, состоящая из 56 строф, обсуждает следующие темы:

― самьяма (сосредоточение, медитация и самадхи);

― природа внешнего проявления;

Глава по единственности, состоящая из 34 строф, обсуждает следующие темы:

― средства достижения психических сил;

― причина индивидуальности (отдельного бытия);

― индивидуальный и космический разум;

― карма (предопределенные действия и намеренья);

― единство всех вещей;

― разум как бессознательный инструмент;

Все строфы находятся в методической последовательности; каждая строфа занимает свое место и преследует свою специфическую цель. Патанджали переходит от одной строфы к последующей, от одной темы к другой с безупречной логикой.

Каждое санскритское слово имеет точное значение в контексте писания. Внутри самого текста четко обнаруживается множество технических терминов. Это сводит к минимуму неправильное понимание и путаницу, которая может возникнуть из-за того, что со временем слова меняют свое разговорное значение. Много слов не имеют точного эквивалента в английском языке; порой два и более санскритских слова в английском имеют одно и то же буквальное значение, но в значительной степени различный смысл в контексте практики йоги и опыта. Перевод преодолел эти проблемы путем удерживания значения [терминов в пределах темы] и плавности переходов [от темы к теме].

Читайте также:  Лечебная йога для женщин

Текст представляет собой шедевр краткости и ясности. Все ненужные с точки зрения Патанджали слова исключены из текста [как видится] в силу следующих причин:

1. Чтобы позволить последователям учения легко заучивать текст.Будем помнить, что в то время не существовало печатных станков.

2. Чтобы строфы могли использоваться в качестве справочного материала; слишком большое количество слов могло привести к путанице.

3. Чтобы предотвратить неверное цитирование и неправильную интерпретацию.

Хотя краткость строф предельна и текст вмещает максимум информации при минимуме слов, строфы содержат суть йоги Патанджали в полном объеме. Строфы являются сущей поэзией, которая сочетается с грандиозной научной точностью.

Чтобы достичь лучшего понимания данной книги, мы советуем сначала внимательно прочитать весь текст: и строфы, и комментарии к ним; затем медленно читать одни строфы, а после этого ― остальной текст. Это позволит вам следовать удивительной последовательности описания и плавно продвигаться в изложении Патанджали.

Патанджали назвал свою систему «Йога». Он не стал давать системе какое-либо специфическое название, чтобы выделить ее среди других йогических путей. Тем не менее со времени написания Йога-сутры его метод стал называться Патанджали йогой (йогой Патанджали).

Йога Патанджали часто отождествляется с раджа йогой (царский путь йоги). Мы, тем не менее, предпочитаем определять йогу Патанджали как специфическую систему в более широких рамках раджа йоги. В соответствии с нашим определением в раджа йогу входят следующие системы:

1. Кундалини йога, также называемая лайя йогой.

4. Дхьяна йога, как она описана в Бхагавадгите.

Раджа йога (включая йогу Патанджали) представляет собой на уку, предметом которой является разум. Вместо того чтобы исследовать внешний мир, подобно другим наукам, раджа йога занимается исследованием внутреннего мира и освобождением сил и знаний, содержащихся внутри. Это наука ментальной дисциплины, которая включает различные методы, позволяющие сделать ум однонаправленным. Патанджали сам определяет свой метод йоги как «уничтожение ментальных колебаний». Мы предпочитаем называть разум «видимым концом чистого сознания». Он заключает в себе сознательный, подсознательный и бессознательный пласты человеческого бытия. Поэтому мы переводим определение Патанджали следующим образом: «Йога ― это управление структурами сознания».

Характерно, что йога Патанджали является системой, в которую входят восемь стадий: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно поэтому она широко известна под названием «Аштанга йога» (йога восьми стадий).

Основы Йога-сутры и ее датирование

Одна традиция говорит, что Йога-сутру (ЙС) сформулировал Хираньягарбха (Брахма). Может быть, но для простоты можно сказать, что он сделал это при посредничестве человека, которого звали Патанджали.

Некоторые эксперты говорят, что Патанджали жил в 4 веке н. э., другие утверждают ― около 50 года н. э.; одни определенно заявляют, что он жил около 400 года до н. э., однако другие говорят, что он существовал 5000 лет назад. Широко принятая дата, хотя и не являющаяся несомненной, ― это около 400 года до Христа. Эта дата определена различными методами. Один из них заключается в сравнении практик и философии, описанных в ЙС и других текстах, таких как ранние Упанишады, писания санкхьи и буддизма. Главным недостатком этого метода является то, что древние тексты не могут быть надежно датированы. Кроме того, трудно сказать, кто на кого на самом деле оказал влияние и какой текст был пер вым. Более того, писания не определяют каким-либо образом дату создания философской системы; текст может быть написан тысячи лет спустя после формулирования основных идей определенной философии, их развития и распространения.

По всей видимости, человек, которого называют Патанджали, написал еще два других текста: по грамматике санскрита и медицине, которые называются Махабхашья и Чаракапратисанскрита.

В действительности факт, что это тот Патанджали, который написал ЙС, не является несомненным. Если это все же так, то предполагается, что ЙС была написана примерно во времена Будды и великого грамматиста Панини или немного позже, что примерно 500 лет до н. э.

Основы ЙС определенно лежат в философии санкхья, которая, как говорят, сформулирована риши Капилой. Эта система существовала до появления буддизма; фактически Будда сам в начале своего поиска просветления изучал санкхью в ашраме под названием Аларкалам. В то время санкхья была очень популярной философией.

Система санкхья обходится без каких-либо теорий относительно Бога. Она говорит, что существование или несуществование Бога не имеет отношения к делу, которое касается личной садханы (духовной практики). Будда говорил то же самое: он учил ни верить, ни не верить в Бога. В этом отношении явно прослеживается влияние санкхьи на учение Будды. С другой стороны, йога Патанджали отличается как от санкхьи, так и от буддизма, так как она вводит концепцию Бога. Но она делает это очень искусно как мощное средство садханы для тех, кто склонен к пути бхакти йоги.

В действительности, тем не менее, эта информация вовсе не устанавливает дату создания ЙС.

Некоторые говорят, что Патанджали находился под влиянием джайнизма, другие утверждают, что он повлиял на джайнизм; одни заявляют, что буддизм отчасти основывается на ЙС, тогда как дру гие говорят, что Патанджали в своем тексте во многом основывается на буддийских убеждениях и практиках. Это случай, когда с вероятностью «шесть из полдюжины» можно утверждать, что ни одна система не развивалась в изоляции. Каждая система подвергалась влиянию предшествующих систем и систем, развивающихся параллельно.

Любой человек, имеющий некоторые знания по буддизму, может заметить явное сходство между учениями Будды и Патанджали, особенно в основных философских концепциях и таких основополагающих практиках, как яма и нияма. Но появилась ли ЙС перед или после Будды ― определенно сказать нельзя. Влияние ЙС явно обнаруживается в более поздних буддийских текстах, таких как Вишуддхи Магга, но и это не устанавливает дату написания ЙС.

Интересно заметить, что Патанджали прямо не цитирует и не ссылается на какие-либо другие тексты. Это склоняет к предположению, что ЙС была сформулирована раньше многих хорошо известных писаний и религиозных систем Индии. С другой стороны, язык, используемый в ЙС, является более поздним, чем тот, который использовался во времена Будды. По-видимому, этот аргумент убедительно датирует ЙС широко принятой датой примерно 400 г. до н. э. Но существует еще много других факторов, которые необходимо принимать во внимание. Язык ЙС мог быть модернизирован после того, как был написан оригинал рукописи, который был потерян, или ЙС могла существовать в ненаписанной форме до того, как она была изложена на бумаге.

Наше мнение, среди прочих, может быть в итоге сформулировано утверждением, что все техники раджа йоги существовали задолго до Патанджали, по крайней мере, в форме не проявленного семени внутри коллективного бессознательного разума. ЙС является, вероятно, собранием выдержек из ранее известных строф, которые завещались гуру своим последователям через устную передачу слова. Тот, кого звали Патанджали, был гением, который привел систему в исчерпывающее целое в написанном виде. Нас на самом деле не интересует ни идентификация Патанджали, ни датирование того периода; для нас он (или она?) является только оратором для вневременной мудрости, которая есть наследие всего человечества. Это действительно не имеет значения, было ли его имя Патанджали или Будда, Сингх или Смит, был ли он индийцем, китайцем или туземцем. Даже неважно, когда текст был написан, потому что он содержит мудрость, которая вечна и не принадлежит определенной эпохе. Она применима во все века и для всех людей вне зависимости от того, на каком фоне она реализуется. Все, что важно, это содержание ЙС и его применение.

Много авторов комментировали скрытый смысл, содержащийся в строфах ЙС.

Наиболее известными являются следующие комментарии.

1. Йога Бхашья, автор Вьяса (дата не определена).

Источник

Adblock
detector