Меню

Что такое аскеза в йоге

Аскетизм и тапасья. Сатьянанда Сарасвати

С лово тапасья часто переводят как аскетизм, но этимологически, тапас означает процесс очищения, при помощи которого человек становится более выдержанным, зрелым. Наше тело очень слабое, а ум – еще слабее. Когда у человека слабый ум и тело, как он может совершить своё путешествие длиною в жизнь? Когда двигатель автомобиля не в порядке, его нужно отправить в ремонт. Точно так же тело и ум должны быть капитально отремонтированы, и этот процесс известен как тапас.

Многие люди представляют себе тапас как аскетичную жизнь пуританина или святоши. Но это не вопрос логики или спора. Когда твой дом рушится, то ты его либо чинишь, либо переезжаешь. Тело состоит из разных органов, процессов, работает по определённым законам. Если пищеварительная система слаба, может ли питание малым количеством еды считаться аскетизмом? Нет. В то же время, если ты вовлечен в чувственную жизнь и имеешь слишком много привязанностей, которые волнуют ум, сердце и тело, ты собираешься ещё добавить удовольствий, ещё привязанностей, или уменьшить их? Когда тело больно, необходимо придерживаться определённых ограничений, запретов и воздержаний. Это не аскетизм; это метод лечения, посредством которого можно очистить и освободить себя от грязи, шаблонов и комплексов, которые являются причиной боли и страданий.

Тапасья имеет три формы.

Высшая форма – это саттвичная (благостная) тапасья, которая предназначена для очищения ума и тела для самореализации. Благостная тапасья имеет духовную цель, и если человек хочет следовать ей, он должен практиковать медитацию. В медитации, когда ум причиняет слишком много неприятностей, необходимо практиковать пранаяму. Дыхание и ум взаимосвязаны, следовательно, пранаяма – это очень мощный метод контроля ума.

Пранаяма – это очень важная форма тапасьи. Во время практики пранаямы создаётся йогическое тепло. Это тепло, или внутренний огонь, помогает в пробуждении кундалини. Когда ум находится во власти мощной силы кундалини, он становится полностью устойчивым. Это тапас в гуне благости, процесс, посредством которого вырабатывается физический жар в теле. Этот жар жизненно важен для медитации, но практика пранаямы без подготовки не приведёт к цели.

Конечно, все могут практиковать пранаяму, но для пробуждения кундалини надо провести ряд приготовлений. Без практик асан, бандх и мудр возникнут трудности с пранаямой. Вырабатываемый жар не сможет быть направлен в нужные центры. Поэтому джаландхара бандха, уддияна бандха и мула бандха используются, чтобы запереть прану со всех сторон. Но чтобы правильно использовать замки, практика асан очень важна. Следовательно, мы можем сказать, что вся хатха-йога – это благостный тапас.

Раджасический (страстный) тапас практикуется как продолжительный голод или помещение тела в экстремальные условия жары или холода, для того чтобы рассеять желания и привязанности. Этот тип тапаса вызывает подавление и сдерживание, что требует дополнительного понимания. Большинство людей, которые практикуют этот тип тапаса, который и может быть назван аскетизмом, не имеют ясной цели и часто даже не знают, зачем они голодают. Следовательно, и польза минимальна.

Подводя итоги, можно сказать, что те люди, которые хотят достичь более высоких уровней осознанности должны практиковать саттвический тапас, но в то же самое время, очень важно избегать излишеств в жизни. Излишества делают чувства слабыми, когда необходимо поддержать баланс. Многие люди полностью посвятили себя чувственной жизни, думая, что даже в роскоши возможна самореализация. Те, кто живёт в роскоши, ослабляют свои тела и ум, потому что они зависят от чувственных объектов.

Читайте также:  Гуру чандала йога это

Используя тапасью, вы пытаетесь привести в порядок процесс метаболизма (обмена веществ), при помощи которого все привычки, создающие слабость и препятствующие пробуждению воли, могут быть устранены. Вы должны знать свои потребности. Ваша жизнь должна стать проще. Вы должны сделать выбор, вот и всё. Вы не можете иметь пирог и есть его одновременно. Или вы хотите самадхи, или вы хотите чувственной жизни. До какой-то степени вы будете способны продолжать, но придёт момент, когда вы должны будете покинуть чувственную жизнь.

Вот для чего практикуется тантра. Её цель не оправдать алкоголь, потребление мяса или сексуальную жизнь, но выйти за пределы ваших пристрастий. Это важный аспект духовной жизни. Ум – очень хороший адвокат; он всегда защищает чувства. Но по факту, даже если вы позволите чувствам взбунтоваться, это не принесёт вам счастье. Поэтому, это не важно, что скажет ваш ум. Продолжайте ваш тапас.

Записано в Сатьянанда Ашраме в Барселоне в 1981г.

Источник

Асана. Критерии её выполнения. Аскеза в асанах

Что же такое асана и как правильно её выполнять? Это резонные вопросы, которыми задаются начинающие практики.

На самом базовом уровне асана – это физическая поза. В практике асан мы помещаем тело в положение, которое имеет определенный результат и смысл, зависящий от той формы, которая принимается телом. Каждая асана имеет свой собственный структурный эффект. Следовательно, подходить к практике мы должны максимально внимательно и собранно.

Асаны также можно назвать средством, которое поворачивает глаза зрачками внутрь, чтобы мы могли отвлечься от внешнего мира и познать себя через работу над телом, погрузившись во внутреннее пространство.

Классическое определение асаны дано в «Йога-сутрах» Патанджали: «Асана – есть устойчивая и удобная поза».

Альтернативные переводы текста дополняют понятие следующими синонимами: неподвижная, твердая, прочная, и одновременно, легкая, приятная. Достигается это положение, как сказано далее, распознанием и наблюдением за реакцией тела и дыхания на различные позы, расслаблением, прекращением усилия и сосредоточением на бесконечном. Если правильно следовать этим принципам, практика асан поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких как климат, питание и физический труд. Путем принятия правильной позы прекращается беспокойство и устраняются помехи двойственности.

Отсюда следует вывод: выполняя асаны, мы можем получить столь серьезные результаты и глубоко продвинуться в практике. Это вдохновляет! Однако, чтобы достигнуть этих идеальных состояний, о которых говорят «Йога-сутры», мы должны пройти долгий, местами тернистый путь. Почему тернистый? Потому что сразу и сходу принять устойчивое и удобное положение тела и при этом наблюдать за дыханием, сосредоточившись на высоком, даже в самой простой асане будет не всегда возможным. Это объясняется тем, что у каждого есть свои физиологические особенности и анатомические ограничения. Следовательно, понадобится время и применение к себе аскезы.

Аскеза — важное понятие для начинающих практиков. Это добровольное самоограничение, умение выводить себя из зоны комфорта, расширять эту зону. Она является необходимым элементом дальнейшего развития в асанах. Аскеза практикуется с помощью контроля, терпения и усердия. Наше развитие будет зависеть от того, способны ли мы применять к себе волевое усилие. Конечно, аскеза должна быть адекватной. Если мы, во чтобы то ни было, выпучив глаза, обливаясь потом, терпя сильную боль, задержав дыхание, пытаемся удержать форму, то мы только наносим себе вред и травму. Усилие должно быть приложено соразмерно нашим возможностям на данный момент времени.

Читайте также:  Занятие йогой на сходненской

Для начинающих практиков выполнение даже простых асан будет аскезой, так как это физически тяжело, непривычно, непонятно. Увы, зачастую мы привыкаем получать от жизни только удовольствия, а физическое усилие, хоть и направленное на улучшение здоровья, не вызывает принятия. Однако, если мы применим к себе аскезу, то постепенно на своём опыте поймём, что через работу с телом мы можем влиять на свой внутренний мир, на работу ума и направлять его в благостное русло, выводящее нас на более высокий уровень сознания, и приближать к тем состояниям, о которых пишет Патанджали.
«Учась контролировать тело, мы учимся контролировать ум».

Источник

Аскеза и ахимса — золотая середина

Кто различает: что заслуживает — не заслуживает внимания, следует — не следует делать,
надо – не надо остерегаться, что есть рабство — свобода, — кто различает это,
тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.

П режде всего, в любом деле необходимо начинать с себя: хочешь сделать мир лучше — начни развиваться; хочешь любви — излучай любовь; хочешь счастья — стань им. На первый взгляд это может показаться эгоистичным подходом. Однако, именно ощущение себя как частичку всего сущего и является ключом к пониманию окружающего мира. Когда человек отдаёт себе отчёт в том, что он ответственен за себя, за свои поступки перед целым миром, он и живёт более осмысленно. Другими словами, причиняя боль себе, заставляешь страдать других. Но в тоже время, совершенствуя себя, улучшаешь и мир вокруг. На мой взгляд, требовать от других то, чего сам не выполняешь, во-первых, не справедливо, во-вторых, говорит о непонимании человеком собственного требования. Например, сколько бы родители не говорили своим детям о вреде курения, если они сами курят, ребёнок с очень большой вероятностью последует их примеру.

С самого детства каждому известно, что для получения желаемого необходимо от чего-то отказаться или прикладывать особые усилия. Такие выражения как «За всё надо платить», «Просто так ничего не бывает» и самое популярное «Красота требует жертв» ежедневно сопровождают нас. Иначе говоря, на протяжении всей своей жизни человек совершает аскезы.

Аскеза — это добровольное самоограничение, воздержание от привычного образа жизни и мысли, то есть усилия, прикладываемые как на физическом, так и на ментальном уровнях, для достижения определённых целей. Именно в целях, в намерениях и кроется истинная суть Аскезы. Результаты аскезы должны быть направлены на достижения духовных неэгоистичных целей. Даже если изначально такая практика совершается для укрепления собственного здоровья, то, в конечном счёте, это поможет дольше и лучше служить на благо всех живых существ.

Аскеза — это своего рода осознанное самопожертвование. Одним из критериев осознанности является соблюдение принципа ахимсы (ненасилие, неприченение вреда). Данный принцип приведён как первая заповедь Ямы — одной из восьми ступеней Йога-сутр Патанджали. Яма — это пять заповедей, вследствие соблюдения которых йог (да и любой человек) сможет преодолеть свои пороки. Сюда входят:

Читайте также:  Йога в барановичах в ледовом дворце

В этой статье особое внимание уделено именно принципу Ахимсы, потому как довольно часто практик пренебрегает этим правилом по отношению к себе. Когда мы говорим об ахимсе в рамках аскетизма, мы говорим о том, что важно не переусердствовать, выполняя те или иные практики. Нужно максимально объективно оценивать свои возможности, учитывать уровень развития своего тела и ума в настоящий момент, быть внимательным, прислушиваться к себе, искать золотую середину. Иными словами, в каждом действии должно присутствовать здравомыслие.

Можно рассмотреть вышесказанное на примере выполнения асан. Практику необходимо понимать разницу между дискомфортом и болью. Претерпевая дискомфорт, он продвигается вперёд, в то время как боль, может повлечь травму, и откинуть практика на несколько шагов назад. Невозможно извлечь огонь из сырых дров, их для начала следует высушить. Здесь — то же самое, тело должно быть подготовлено для следующего этапа.

Как гласит легенда, когда Будда находился в поисках избавления от страданий, он очень долгое время пребывал в медитации, воздерживаясь от еды и воды, и в определённый момент его тело стало настолько истощено, что ему трудно было передвигаться. И тогда он осознал, что полное отречение от всего — это неверный путь. И в своей первой проповеди Будда наставлял учеников избегать двух крайностей: крайности, соединённой со страстями, и крайности, соединённой с самоистязанием.

На мой взгляд, для того, чтобы определить золотую середину между аскезой и ахимсой, во-первых, нужно понимать, что первостепенно аскеза направлена на благо всех живых существ, то есть никто, в том числе и практик, не должен пострадать в результате её исполнения. И, во-вторых, не нужно торопиться выполнять сложные варианты, необходимо объективно оценивать собственные возможности и силы.

В завершение очень хочется привести слова из восемнадцатой беседы Арджуны и Кришны, именуемой «Освобождение путём отречения», Бхагават-Гиты.

18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.
18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха!
18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий! Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным!
18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно!», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.
18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: «оно должно быть совершено!»,
отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.
18:10. Отрешённый, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.
18:11. Воистину, не может воплощённый отказаться от действия полностью! Только тот, кто отказывается от личной выгоды, — тот действительно отказывается!

Давайте благоразумно подходить к совершению аскез. Не стоит впадать в крайности, идя на поводу у эгоизма, невежества и страсти. Только так мы сможем действовать на благо всех живых существ.

Источник

Adblock
detector