Меню

Путь факира путь монаха и путь йога

Георгий Иванович Гурджиев и его Четвертый Путь

XX век примечателен реактуализацией интереса к разного рода эзотерическим и мистическим традициям после засилья позитивизма. Одной из наиболее эксцентричных фигур в ряду духовных гуру этой эпохи был Георгий Гурджиев. Concepture публикует небольшую биографическую заметку, посвященную поистине неординарной личности.

Непокорный Гурджиев

По имеющимся данным, которые вполне могут носить фальсификативный характер, Гурджиев родился в Армении в 1873 году, в греко-армянской семье. С детства его готовили стать священослужителем православной церкви, однако Гурджиев проявил характерное мистикам своенравие в вопросах определения подлинных духовных истин, и, не удовлетворившись христианскими догматами, отправился путешествовать на Восток поисках тайного знания. Среди стран, где он побывал, Гурджиев называет Тибет, Персию и Монголию. Правда и это непроверяемые данные, и вполне может статься, что они являются частью персональной мифологии, которую Гурджиев непрерывно творил вокруг своей личности на протяжении всей жизни.

В России Гурджиев объявился в период между 1911 и 1913 годами. Постепенно ему удалось собрать вокруг себя круг последователей, состоящий в основном из «ищущей» интеллигенции. Главным его учеником в деле распространения и популяризации учения, пожалуй, был Петр Успенский, математик по образованию и журналист по профессии, нашедший свое истинное призвание в так называемом Четвертом Пути Гурджиева.

Собрались как-то раз факир, монах и йог

Четвертый Путь получил свое название потому, что является четвертой альтернативой трем другим путям духовного развития, которые выделяет Гурджиев. А именно: пути факира, монаха и йога. По Гурджиеву, факиры заняты в основном совершенствованием своего физического тела. Они достигают этого засчет выполнения сложных упражнений, например, стояния на одной ноге длительное время, или балансирования на пальцах рук и ног. Путь факира не требует особых знаний. Все, что стремиться в итоге получить факир – это железная воля, сформированная посредством жесткой дисциплины тела.

Путь монаха – это путь, основанный на вере. Вера – преимущественно эмоциональный феномен. Поэтому монах заинтересован в развитии исключительно эмоционального центра (в отличие от факира, развивающего центр физический). Смысл монашеского пути состоит в полном подчинении всех мелких эмоций и переживаний одному главному чувству – Любви к Богу. Путь йога, как можно догадаться, заключается в развитии сугубо интеллектуального центра. Путь йога – это путь знаний.

При этом Гурджиев критикует каждый из путей, находя в них недостатки. Факир оказывается не развит эмоционально и интеллектуально, в результате чего представляет собой лишь мясную машину с несгибаемой волей. Монах, при отсутствии телесного и интеллеткуального развития, превращается в глупого святого, ограниченного своей экзальтацией. Йог, несмотря на свои глубочайшие познания, является полным кретином в плане переживания и выражения собственных чувств, оттого он похож на всезнающего бездушного робота. Но самым главным недостатком этих трех традиционных путей духовного совершенствования Гурджиев считает предполагаемую ими необходимость покидать мир, то есть становиться аскетом.

Четвертый Путь

Четвертый Путь же напротив мало того, что синтезирует энергию трех центров (физичекого, эмоционального и интеллеткуального), так еще позволяет оставаться в мире. Более того само пребывание в мире, активное взаимодействие с другими людьми расценивается как материал для внутренней работы. Последователь Четвертого Пути должен постоянно осознавать опыт собственной жизни и делать из него выводы. Эту практику Гурджиев называет «самовоспоминание». Ее цель состоит в достижении максимальной осознанности себя и происходящего вокруг, что в конечном счете должно помочь человеку вырваться из автоматизма своего существования. Поскольку Четвертый Путь предполагает развитие всех центров, он включает в себя техники и другого плана: телесного и эмоционального (самовоспоминание – это интеллеткуальная техника).

Известны, например, так называемые «Движения Гурджиева», представляющие собой систему сакральных танцев, призванных освободить тело от автоматизма привычек. Что касается эмоционального плана, можно указать технику перенаправления энергии. Человек, по Гурджиеву, должен учиться управлять не только своими действиями, но и своими эмоциями. Но поскольку это очень трудно делать сразу, следует начинать с малого, например, раздражение, возникающего от общения с каким-нибудь неприятным человеком, сублимировать в энергию для бега или написания стихов. Постепенно человек научится отслеживать и отделять внешний объект и возникающее вследствие его воздействия внутреннее чувство. Это позволит ему уже безо всякого раздражения общаться с неприятными людьми.

Современный философ Александр Пятигорский называл Гурджиева «человеком другого плана сознания». Гурджиев всегда отличался дикой энергией и мощной духовной интуицией. Жизненной задачей, которой он себя посвятил, был поиск учеников, или как Гурджиев их сам называл «нужных людей», в самых разных странах. Для него не существовало никаких языковых, культурных, религиозных, политических и прочих барьеров. Именно поэтому круг его учеников был весьма пестрым и разнородным. В него входили столь непохожие личности как: Бернард Шоу, Олдос Хаксли, Джонн Беннетт, Кристофер Ишервуд и многие другие. Разумеется, что Гурджиев создал свое учение не на пустом месте. Он многое заимствовал из гностического христианства и буддизма, а основой избрал суфийское учение. И вслед за этими мировым духовными учениями Гурджиев видел главный смысл человеческой жизни в саморазвитии, ведущему к самоосвобождению.

Иерархия идиотов по Георгию Ивановичу

Примечательна в этом отношении иерархия человечества, которую полушутливо полусерьезно (а может быть только серьезно) выстраивает Гурджиев. В самом низу он располагает «объективных идиотов», коих на Земле примерно 99%. Это люди, которые не осознают себя в качестве мыслящих существ, поэтому за них всегда мыслит кто-то другой (жрец, политик, ученый). «Объективные идиоты», по Гурджиеву, это не люди в полном смысле слова, они скорее «орудия», потому что с ними можно делать что угодно: манипулировать, подавлять, вдохновлять, управлять. У них нет собственной воли. Это конформно-инертная податливая масса. Интересно, что именно «объективных идиотов» Гурджиев называл «средой Дьявола». Не грешников, а идиотов.

На второй ступени находятся «субъективные идиоты». Это часть людей, которая осознала свой объективный идиотизм, стремиться его преодолеть, но еще не преодолела. Сам Гурджиев говорил об этом так: ««Каждый думает, что он Бог, но субъективный идиот иногда знает, что он не Бог. Объективный идиот – дерьмо. Он никогда не сможет стать кем-то, никогда не сделает ничего. Субъективный идиот имеет возможность не быть дерьмом, поскольку осознал свое ничтожество».

Гурджиев создал целую «науку идиотизма», которую засвидетельствовали его ученики. Во время трапезы, за которой собирались все ученики, Гурджиев имел обыкновение поднимать тосты за идиотов в восходящем порядке. Сам он объяснял «лестницу идиотов» так: «Есть 21 Идиот. Самый первый – это Обычный Идиот, а двадцать первый – это Абсолютный Идиот, или же, наш Бог».

Поскольку перечислять все подробности градаций идиотизма – долго и утомительно, мы ограничимся обобщающими сведениями, которыми с широкой публикой поделился Джон Беннетт. Он пишет: «Первые десять категорий, кажется, имеют восходящий порядок, от Обычного Идиота до Просвещенного. Следующие семь двигаются в направлении, которое, возможно, не ведет ни вверх, ни вниз, и они скорее беспомощны и зависят от влияний вне их контроля. Я сомневаюсь, что любой, кто будет изучать их описание, откроет для себя внутреннее значение этих категорий. Это основывается на том факте, что есть два направления движения: «вверх», к двадцать первому номеру и «вниз», к Обычному Идиоту. Окончательная цель существования всегда должна состоять в том, чтобы приблизится так близко, как только возможно, к Источнику всего сущего, каждый, естественно считает, что повышать категорию лучше, чем опускать».

Читайте также:  Можно ли заниматься йогой если болит поясница

В конечном итоге, критерий, отделяющий настоящего человека (Просвещенного Идиота) от живого автомата (Обычного Идиота) достаточно прост: жизнь автомата формируют обстоятельства, настоящий человек же сам формирует обстоятельства своей жизни.

Рекомендуем прочесть:

Источник

Четвертый путь

Книга наиболее полно, в форме вопросов и ответов, представляет систему основных законов бытия и возможного совершенствования человека.

Петр Успенский
Четвертый путь

Предисловие

Когда П. Д. Успенского спросили, намерен ли он опубликовать свои лекции, он ответил: «Какая польза в этом? Наиболее важными являются не лекции, но ответы и вопросы».

Настоящая книга состоит из дословных выдержек из бесед и ответов на вопросы, данных Успенским в период между 1921 и 1946 годами. Глава I является общим обзором основных идей, которые в последующих главах расширяются, вопрос за вопросом, в определенном порядке, которому следовал сам Успенский.

Чтобы достичь этого порядка, некоторый материал был изъят из своей хронологической последовательности; никоим образом не было сделано какого-либо изменения выражения или смысла.

Глава I

В ходе этих экспериментов я пришел к двум заключениям. Во-первых, что мы недостаточно знаем обычную психологию, а поскольку мы не знаем ее, мы не можем изучать сверхнормальную психологию. Во-вторых, я пришел к заключению, что существует некоторое истинное знание: что могут существовать школы, которые точно знают то, что мы хотим узнать, но что по какой-то причине они скрыты и прячут это знание. Поэтому я начал искать эти школы. Я путешествовал по Европе, Египту, Индии, Цейлону, Турции и Ближнему Востоку; но только позже, когда я закончил эти путешествия, я встретил в России во время войны группу людей, изучавших систему, которая первоначально пришла из восточных школ. Эта система начиналась с изучения психологии, то есть именно так, как она должна была начинаться по моим представлениям.

Главной идеей этой системы было то, что мы не используем даже малой части наших способностей и наших сил. Мы имеем в себе, так сказать, очень большую и очень тонкую организацию, только мы не знаем, как ее использовать. В упомянутой группе употреблялись некоторые восточные метафоры, и мне говорили, что мы имеем в себе большой дом, полный прекрасной обстановки, с библиотекой и многими другими комнатами, но мы живем в подвале и на кухне и не можем выйти из них. Если люди говорят нам, что этот дом имеет верхние этажи, то мы не верим им, или смеемся над ними, или называем это суеверием, сказками, баснями.

Эта система может быть разделена на изучение мира на новых принципах и изучение человека. Изучение мира и изучение человека включает в себя специальный язык. Мы стараемся употреблять обычные слова, те же, что мы употребляем в обычной речи, но мы придаем им несколько отличное и более точное значение.

Серьезное изучение начинается в этой системе со знакомства с психологией, то есть с изучения самого себя, ибо психология не может быть изучаема, как, например, астрономия, вне самого себя. Человек должен изучить самого себя. Когда мне сказали об этом, я сразу заметил, что у нас нет никаких методов изучения самих себя и в нас много ошибочных представлений о себе. Таким образом, я понял, что мы должны освободиться от ошибочных представлений о самих себе и в то же время найти методы для самоизучения.

Возможно, вы представляете себе, насколько трудно определить, что подразумевают под психологией? В различных системах одним и тем же словам придается разное значение, так что трудно дать им общее определение. Поэтому мы начинаем с определения психологии как изучения самого себя. Вы должны научиться некоторым методам и принципам и, в соответствии с этими принципами, и применяя эти методы, вы попытаетесь увидеть себя с новой точки зрения.

«Я», которые мы видим в себе, делятся на несколько групп. Некоторые из этих групп законны, они принадлежат к правильным делениям человека, а некоторые из них совершенно искусственны и созданы вследствие недостаточного знания и благодаря некоторым воображаемым представлениям, которыми человек наделен.

Источник

Путь факира – это путь борьбы с физическим телом, путь работы над первой комнатой. Это долгий, трудный и ненадежный путь. Факир стремится к развитию физической воли, власти над телом. Это достигается посредством ужасных страданий, истязаний тела. Весь путь факира состоит из различных невероятно трудных упражнений. Факир или стоит, не двигаясь, в одном и том же положении целыми часами, днями, месяцами, годами; или сидит с вытянутыми руками на голом камне под лучами солнца, под дождем и снегом; или истязает себя огнем, кладет ноги в муравейник и т.п. Если он не заболеет и не умрет еще до того, как в нем разовьется то, что можно назвать физической волей, тогда он достигнет четвертой комнаты, т.е. возможности формировать четвертое тело. Однако другие его функции – эмоциональная, интеллектуальная и так далее – остаются неразвитыми. Он приобрел волю, но у него нет ничего, к чему ее приложить; он не в состоянии воспользоваться ею для приобретения знания или для самосовершенствования. Как правило, он уже слишком стар, чтобы начинать новую работу.

Но там, где есть школы факиров, есть также и школы йоги. Йогины обыкновенно следят за факирами; если факир достигает того, к чему он стремился, и если он еще не слишком стар, его берут в школу йоги. Там его сначала лечат, восстанавливают способность двигаться, а затем начинают учить. Как маленькому ребенку, ему приходится учиться ходьбе и речи. Но теперь он обладает волей, которая преодолела на его пути невероятные трудности; и эта воля поможет ему преодолеть трудности второй части пути, а именно, трудности развития интеллектуальных и эмоциональных функций.

Не знаю, видели ли вы подлинных факиров. Я встречал многих из них; например, я видел близко одного факира во внутреннем дворе индийского храма, даже спал возле него. День и ночь в течение двадцати лет он стоял на кончиках пальцев рук и ног – и уже не мог выпрямиться. Ученики переносили его с места на место, носили на реку и мыли, как неодушевленный предмет. Но это было достигнуто не сразу. Подумайте, что ему пришлось преодолеть, какие мучения перетерпеть, чтобы достичь этой стадии.

Человек становится факиром не потому, что понимает возможности и результаты этого пути; он становится факиром из-за религиозного чувства. В странах Востока, где есть факиры, имеется один обычай: там принимают обет отдать факирам ребенка, рожденного после какого-то счастливого события. Кроме того, факиры часто берут к себе сирот или просто покупают маленьких детей у бедных родителей. Эти дети становятся учениками, подражают учителю (или их заставляют подражать ему); некоторые ограничиваются внешним подражанием, но часть из них становятся впоследствии настоящими факирами.

Читайте также:  Индра деви йога астма

Вы должны понять, что я пользуюсь словом «факир» в особом смысле. В Персии «факир» означает просто нищего; в Индии очень многие фокусники называют себя факирами. А европейцы, особенно ученые, часто дают имя факира йогинам или монахам странствующих орденов.

Но в действительности пути факира, монаха и йогина совершенно различны. Пока что я говорил о пути факира; это первый путь.

Второй путь – путь монаха. Это путь веры, путь религиозного чувства, религиозной жертвы. «Монахом» в полном смысле этого слова может стать только человек с очень сильными религиозными эмоциями и такими же сильными способностями религиозного воображения. Путь монаха также очень долог и труден. Монах тратит на борьбу с собой годы и десятилетия; но вся его работа сосредоточена на второй комнате, на втором теле, т.е. на чувствах. Подчиняя все эмоции одной, а именно, вере, он развивает в себе единство, волю, властвующую над эмоциями, и таким путем достигает четвертой комнаты. Но его физическое тело и умственные способности могут остаться неразвитыми. Для того, чтобы воспользоваться тем, чего он достиг, ему нужно развить физическое тело и способность мыслить, а этого можно добиться благодаря новым жертвам, новым трудностям, новому отречению. Монаху придется сделаться йогином и факиром. До этого доходят очень немногие; еще меньшее число преодолевает все трудности. В большинстве своем такие люди или умирают раньше, или остаются монахами только по внешности.

Третий путь – это путь йогина, путь знания, путь ума. Путь йогина заключается в том, чтобы работать в третьей комнате, чтобы стремиться войти в четвертую комнату при помощи знания. Йогин достигает четвертой комнаты, развивая ум; но тело его и эмоции остаются неразвитыми; подобно факиру и монаху он не способен воспользоваться результатами своих достижений. Он знает все, но не может ничего делать. Чтобы начать делать, он должен добиться власти над телом и над эмоциями, т.е. над первой и второй комнатами. Для этого ему необходимо снова приняться за работу и достичь некоторых результатов за счет продолжительных усилий. Однако у него есть преимущество: он понимает свое положение, знает, чего ему не хватает, что он должен сделать, в каком направлении идти. Но, как и на пути факира или монаха, очень немногие обретают такое понимание, так что и на пути йогина лишь немногие достигают того уровня, на котором человек знает, куда идет. А большинство йогинов останавливаются на каком-то одном достижении и дальше не идут.

Эти пути отличаются друг от друга и по своему отношению к учителю или руководителю.

На пути факира у человека нет учителя в полном смысле слова. В этом случае учитель не учит, а служит образцом для подражания. Работа ученика состоит в копировании учителя.

На пути йогина человек не может и не должен ничего делать без учителя. Вначале он обязан подражать учителю, как это делает факир, и верить в него, подобно монаху. Позднее человек, идущий путем йогина, становится собственным учителем. Он усваивает методы своего наставника и постепенно приучается применять их к самому себе.

Но все эти пути – путь факира, путь монаха и путь йогина – имеют одну общую черту. Все они начинают с самой трудной вещи, с полного изменения жизни, с отречения от мирского. Человек должен оставить дом, семью, если она у него есть, отказаться от всех удовольствий, привязанностей и обязанностей жизни – и уйти в пустыню, в монастырь, в школу йоги. С первого дня, с первого шага на своем пути он должен умереть для мира; только таким образом он надеется достичь чего-нибудь на одном из трех путей.

Чтобы ухватить суть этого учения, необходимо ясно понять, что указанные пути – единственно возможные методы для развития скрытых способностей человека. Это, в свою очередь, показывает, как трудно такое развитие, как оно редко. Развитие скрытых способностей не является законом. Закон для человека – это пребывание в круге механических влияний, состояние «человека-машины»; путь развития скрытых способностей – это путь против природы, против Бога. Этим объясняются трудности и исключительный характер всех трех путей.

В условиях повседневной жизни культурного общества положение даже интеллигентного человека, который ищет знания, безнадежно, ибо в окружающих его условиях нет ничего подобного школам факиров или йогинов; вместе с тем, религии Запада выродились до такой степени, что в них давно уже не осталось ничего живого. Не могут дать никаких результатов и разные оккультные или мистические общества, наивные эксперименты в области спиритизма и т.п.

И это положение было бы действительно безнадежным, если бы не существовал еще четвертый путь.

Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы тот оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги: это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны. Далее, человеку необходимо жить в условиях, благоприятных для работы на четвертом пути, во всяком случае, в таких условиях, которые не делают эту работу невозможной. Надо понять, что как в его внутренней, так и во внешней жизни могут существовать условия, которые создают на четвертом пути непреодолимые преграды. Кроме того, четвертый путь в отличие от путей факира, монаха и йогина, не имеет определенных форм. И прежде всего, его необходимо найти. Это – первая проверка. Он не так хорошо известен, как три традиционные пути. Многие люди никогда не слыхали о четвертом пути; есть и такие, кто отрицает самую возможность его существования.

В то же время начало четвертого пути легче, чем начало путей факира, монаха или йогина. Можно работать на четвертом пути и следовать ему, пребывая в обычных условиях жизни, выполняя прежнюю работу, сохраняя прежние отношения с людьми, ни от чего не отказываясь, никого не покидая. Напротив, условия жизни, в которых находится человек в начале своей работы, в которых его, так сказать, застала работа, оказываются для него наилучшими из всех возможных, во всяком случае, в начале работы. Эти условия для него естественны, они – сам этот человек. Потому что жизнь человека и ее обстоятельства соответствуют тому, что он из себя представляет. Любые условия, отличные от тех, которые созданы жизнью, будут для человека искусственными, и в таких искусственных уровнях его работа не сможет затронуть сразу все стороны его бытия.

Читайте также:  Кундалини йога стоит ли заниматься

Благодаря этому четвертый путь одновременно воздействует на все стороны человеческого бытия; это работа над тремя комнатами сразу. Факир работает над первой комнатой, монах над второй, йогин над – третьей. Достигая четвертой комнаты, факир, монах и йогин оставляют за собой много неоконченного; они не в состоянии воспользоваться достигнутым, пока не станут хозяевами всех своих функций. Факир – господин своего тела, но не имеет власти над эмоциями и умом; монах повелевает эмоциями, но не телом и не умом; йогин имеет власть над умом, но не над телом и эмоциями.

Четвертый путь отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку – это требование понимания. Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и по наставлению учителя. Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результат его усилий. Это фундаментальный принцип четвертого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвертом пути не требуется никакой «веры»; наоборот, любая вера противоположна четвертому пути. На четвертом пути человек должен удовлетворяться истиной того, о чем ему говорят; и пока он не удовлетворен, он не должен ничего делать.

Метод четвертого пути состоит в том, чтобы делать что-то в одной комнате и одновременно нечто соответствующее в двух других; иными словами – работая над физическим телом, работать над умом и эмоциями, а работая над эмоциями, работать над умом и физическим телом. Это достижимо благодаря тому, что на четвертом пути можно использовать недоступное на путях факира, монаха или йогина знание, которое дает возможность работать одновременно в трех направлениях. Этой цели служит серия параллельных упражнений физической, умственной и эмоциональной сферы. Вдобавок, на четвертом пути возможно индивидуализировать работу отдельного человека, т.е. каждый может делать то, что ему необходимо, и не делать того, что ему бесполезно. Это – следствие того обстоятельства, что четвертый путь обходится без большей части поверхностного материала, сохраняющегося на других путях в силу традиции.

Таким образом, когда человек, продвигаясь по четвертому пути, достигает развития воли, он может ею пользоваться, так как приобрел контроль над своими телесными, эмоциональными и интеллектуальными функциями. Кроме того, он сберег много времени, работая параллельно сразу над тремя сторонами своего существа.

Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин. Неизвестно, как «хитрец» узнал этот секрет. Может быть, вычитал его в старинных книгах, может быть, получил в наследство или купил, а возможно, у кого-то украл. Это не имеет значения. «Хитрец» знает секрет и с его помощью оставляет позади факира, монаха и йогина.

Человек, следующий по четвертому пути, знает вполне определенно, какие субстанции необходимы для его целей, и знает, что эти субстанции можно произвести в теле при помощи месяца физических страданий, недели эмоционального напряжения и дня умственных упражнений. Но он знает и другое: что их можно ввести в организм извне, если известен способ, как это сделать. И вот, вместо того, чтобы тратить день на упражнения, как йогин, неделю на молитвы, как монах, или месяц на самоистязание, как факир, он просто приготавливает маленькую пилюлю, которая содержит все нужные субстанции, и глотает ее; таким путем, не теряя времени, он получает требуемые результаты.

Четыре состояния сознания

Всего существует четыре состояния сознания, возможные для человека. Но обыкновенный человек, т.е. человек номер один, номер два и номер три, живет только в двух самых низких состояниях, два более высоких ему недоступны; и хотя у него могут появиться вспышки этих состояний, он не способен их понять – и судит о них с точки зрения тех состояний, которые ему привычны.

Два обычных, т.е. низших состояния сознания – это, во-первых, сон, иными словами, пассивное состояние, в котором человек проводит треть, а очень часто и половину своей жизни. Во-вторых, состояние, в котором люди проводят остальную часть своей жизни, когда они гуляют по улицам, пишут книги, разговаривают на возвышенные темы, принимают участие в политической деятельности, убивают друг друга. Люди полагают это состояние сознания активным, называют его «ясным сознанием», «бодрственным состоянием сознания». Но кажется, что такой термин, как «ясное сознание» или «бодрственное состояние сознания», придуман в шутку – особенно когда вы поймете, чем в действительности должно быть ясное сознание и что представляет собой то состояние, в котором человек живет и действует.

Третье состояние сознания – это вспоминание себя, или самосознание, или сознание своего бытия. Обычно считают, что мы обладаем этим состоянием сознания или можем им обладать, если захотим. Наши наука и философия просмотрели тот факт, что мы не обладаем им и не можем создать его в себе исключительно силой желания или решения.

Четвертое состояние сознания называют объективным состоянием сознания. В этом состоянии человек может видеть вещи такими, каковы они суть. Проблески такого состояния также случаются у человека; в религиях всех народов есть указания на его возможность, которую называют «просветлением» и разными другими именами; но описать его словами нельзя. Однако единственный правильный путь к объективному сознанию проходит через развитие самосознания. Если искусственно привести обычного человека в состояние объективного сознания и потом возвратить в состояние обычного сознания, он ничего не вспомнит и подумает, что временно потерял сознание. Но в состоянии самосознания у человека могут быть вспышки объективного сознания, и он способен их запомнить. Четвертое состояние сознания у человека означает и совершенно иное состояние бытия; это результат внутреннего роста, длительной и трудной работы над собой.

Внутренняя свобода

Свобода, освобождение – вот что должно быть целью человека. Стать свободным, избавиться от рабства – вот к чему должен стремиться человек, если он хотя бы отчасти осознает свое положение. Для него более ничего не существует; и пока он остается рабом как во внутренней, так и во внешней жизни, все остальное невозможно. Но он не в состоянии избавиться от рабства во внешней жизни, пока остается рабом во внутренней. Поэтому для того, чтобы сделаться свободным, человек должен завоевать внутреннюю свободу.

Первая причина внутреннего рабства человека – это его невежество, – прежде всего, незнание самого себя. Без знания себя, без понимания работы и функций своей машины человек не в состоянии управлять собой, не в состоянии быть свободным; а без этого он навсегда останется рабом и игрушкой действующих на него сил.

Вот почему во всех древних учениях первым требованием в начале пути к освобождению было правило: ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ!».

Источник

Adblock
detector